Дом Мой наречется домом молитвы

"Мессианский иудаизм должен осознать реальность, что сейчас невозможно вернуться к той же самой ситуации, в которой находились еврейские верующие в апостольские времена. Многие аргументы со стороны мессианского движения основаны на попытке возродить условия, существовавшие до 70 г. н.э. Однако это попросту невозможно и потому немудро. В данной дискуссии следует учитывать три исторических события: 1) разрушение храма в 70 г.; 2) решения, принятые в Ямнии около 80 г. и 3) последствия восстания Бар-Кохбы 132–135 гг.
Первое событие поставило крест на возможности участия верующих евреев в храмовых ритуалах, даже если до этого они в них участвовали (напр., Деян. 3:1; 21:26). Историки ранней Церкви упоминают, что назаряне даже бежали в Пеллу до войны и вернулись после нее. Должно быть, они с содроганием сердца вспоминали пророческие слова их Учителя, записанные в Евангелии от Матфея 24:2. Если мы верим, что это разрушение было определено Богом, то мы просто не сможем строить аргументы на основании участия верующих в храмовом богослужении, описываемого в Деяниях апостолов. Более того, поскольку многие ритуалы были неразрывно связаны с храмом, то как мы можем призывать к их соблюдению в настоящее время, особенно в их модифицированной раввинами форме? Нынешнее соблюдение праздников Шавуот и Йом киппур, например, коренным образом отличается от их соблюдения в ветхозаветные времена. После разрушения храма раввины дали этим праздникам иную трактовку.
В следующее десятилетие после разрушения храма фарисеи под руководством рабби Йоханана бен Заккая реорганизовали иудаизм в соответствии с фарисейскими нормами. Это произошло в Явне (греч. Ямния). Одно из многих решений, принятых в этой школе, – добавление к восемнадцати благословениям молитвы Амида (известной также под названием Шмоне Эсре) еще одного дополнительного прошения. Это прошение – «Биркат хаминим» – представляет собой, по сути, проклятие против назарян и «еретиков». Эта инновация сделала невозможным для верующих евреев продолжать участвовать в синагогальном богослужении. Иными словами, раввины в Явне окончательно отлучили верующих евреев от официального или неофициального участия в любой синагоге.
Большинство мессианских иудеев в наши дни не пытаются участвовать в богослужении немессианских синагог. Это значительное событие нужно учитывать, когда мы размышляем о возможности принятия верующих евреев официальной синагогой. Попытки контекстуализировать мессианские синагоги, чтобы сделать их более приемлемыми для современных иудеев, попросту игнорируют то, что случилось в Явне.
Назаряне не могут поддержать восстания Бар-Кохбы 132–135 гг. н.э. из-за того, что рабби Акиба провозгласил его Мессией. Хотя до наших дней дошло мало информации,
источники позволяют полагать, что этот псевдомессия жестоко преследовал назарян. Это привело к тому, что они оказались изгнанными теперь уже не только из синагоги, но и вообще из иудейского общества.
Вера в мессианство Иисуса вполне соответствует еврейским Писаниям. Однако такая вера была объявлена противоречащей «иудаизму», возникшему после 70 г. н.э. Пытаться закрепиться в «иудаизме» или даже в иудейском сообществе – значит игнорировать эти исторические реалии и идти против времени. Пути синагоги и Церкви окончательно разошлись к 135 г. н.э. За последние девятнадцать веков раввины не сделали ничего, чтобы

развернуть этот процесс в обратную сторону. Однако, как бы мы ни были не согласны с их решениями, иудейское сообщество имеет право само определять, кто принадлежит к этому сообществу. Они могут противоречить Писанию или даже позднейшим раввинским решениям о том, кого считать иудеем, но они имеют право противоречить и ошибаться. Поэтому, сколь болезненным бы ни было это для кого-то, но верующие евреи сегодня не принадлежат к иудейскому сообществу. Они должны осознать, подобно Павлу, что их идентичность определяется не иудейским происхождением, а Спасителем. «...И вы имеете полноту в Нем...» (Кол. 2:10а)."   Вильям Варнер